宜蘭市慶和廟

慶和廟歷史

宜蘭慶和廟創建於西元1815年(清朝嘉慶二十年),是宜蘭四大古廟之一,原本是一間草廟。西元1887年(光緒十三年),有舉人林廷儀及仕紳潘乾鐘與蔡春芳等人倡議建廟,並獲得街坊鄰里的共同贊助,因此開始動土修繕。當時舉人李葆英親自撰寫了對聯,讚頌慶和廟。

上聯:慶雲景星   天鑒精忠呈瑞彩
下聯:和風甘雨   人邀默佑報馨香
橫聯:爽氣自西來

該對聯經鐫刻舊廟門兩側石柱上。

又正殿兩邊對聯曰:輔國平閩誇勇氣   順天服宋記忠誠

這兩組鐫刻的門聯,現已成為慶和廟的古蹟。還有,華美的彩繪、精雕的石獅、和牆上的壁畫,都是值得觀賞。



慶和廟廟地二百四十坪又八合八勺,建物占地六十五坪又九合九勺,廟址位在廳治北門城外(也就是乾門)面向著宜蘭河,當時廟名俗稱為馬舍公廟,內奉主神即俗稱馬舍公的輔順將軍。輔順將軍相貌魁梧,為宜蘭地區信眾所瞻仰膜拜。

從日據時代後期,一直到民國三十七年為止,慶和廟皆由蔡琳松擔任管理人;民國三十八年開始,則由當時擔任里長的楊沂水接任管理人。民國五、六十年間,慶和廟建廟已經超過三世,年久失修之餘,樑壁頹圯,木柱蛀蝕,隨時都有倒塌的危險,雖經過前管理人蔡琳松樂捐木料修繕,而能夠暫時維持,終究不是長久之計,一旦失修日久便成危樓,恐怕有瀆輔順將軍之聖靈。

於是,民國五十九年,廣聚地方信士開會遷建輔順將軍廟,同時由籌劃處組成重建管理會。重建工程分兩梯次,分別於民國六十一年與民國六十九年漸次完成。民國六十一年於原廟址對峙東向之地(面對慶和街)完成北朝宮殿式廟宇、廟前殿左右迴廊和後殿宗祀輔順將軍神座。民國六十九年仲夏完成由信眾所捐贈之廟宇琉璃瓦。

慶和廟遷建十餘年後,民國七十七年,將屋頂翻修為閩南式建築,廟貌巍峨,煥然一新。七十八年新建牌樓,氣勢仰之彌高,鑽之彌堅。民國八十年廟內重新上漆塗色,於民國九十年全面完工。
慶和廟牌樓建於舊廟原址,施工細緻、古色古香,極具建築之美,其莊嚴雄偉為宜蘭縣之冠,遷建新廟以來,伏蒙神威庇佑,卜卦靈驗萬分,香客絡繹於途,香火亦為之鼎盛,地方人士但凡尋求貴人必前來慶和廟膜拜。
農曆九月十四日是輔順將軍聖誕千秋,每逢佳慶,各地善男信女攜老扶幼前來慶和廟虔誠頂禮,從前,地方士紳和富庶人家,更是整日設下流水席,招待遠來的親朋好友,場面盛況空前。如今,地方雖已不再大肆宴客,但廟會依舊熱鬧非凡一如往昔,二十八星宿籤詩還是一樣靈驗,為芸芸信眾指點迷津。




供奉主神

慶和廟主要供奉神祇為輔順將軍。輔順將軍本名馬仁,是開漳聖王陳源光的四大部將之一。相傳馬仁隨著開漳聖王平定福建省漳州的龍溪、漳浦、南靖、長泰、平和、紹安、海澄等七縣,並設漳州府治於龍溪。由於當地居民都是沒有受過教育的蠻族,開漳聖王上任之後,便驅逐少術劣族,安撫教育蠻民,將中原廣化移植漳州,排除萬難,開闢疆土。福建省漳州市區岳口街,有一座宋代古廟馬公廟供奉的鄉土守護神,就是漳州人所崇敬的輔順將軍馬仁。

馬仁作戰勇猛,胸有韜略,根據《漳州府誌》的記載,西元669年(唐總章二年),馬仁以營將從歸德將軍陳政入閩。他曾經幫助陳政之子陳元光闢地置屯,農耕積粟,通商惠工,立下奇功。馬仁的原籍和生卒年月均未見史冊記載。相傳在岳山戰鬥中,陳元光身陷重圍,馬仁飛馬衝入敵營,掩護主帥突圍,隻身與敵廝殺斡旋,最後寡不敵眾,腦袋被砍,而其身軀仍坐於馬上不倒。

南宋紹興年間,宋高宗詔賜封馬仁為「輔順將軍」,漳州百姓懷念神勇,一般咸稱他為「馬公爺」,並立廟祭祀,或者配祀於開漳聖王廟中。台灣也有十二座以輔順將軍為主神的廟宇,從北到南分佈分別為宜蘭、台北、台中、彰化、台南等地,各地的輔順將軍廟,皆有匾額讚頌輔順將軍的忠勇精神。

據說在福建岳口街馬公廟裡還供奉一匹白馬,此馬為馬仁的坐騎,在戰鬥中屢建功勳。某次右蹄負傷仍待傷征戰,最後與馬仁一同在岳山戰鬥中捐軀。
註生娘娘送子觀音
除了主神輔順將軍馬舍公之外,註生娘娘亦是慶和廟供奉的神明之一。註生娘娘左手持生育簿、右手執筆,記載每一位婦女的應生子女數目,只要她查詢,就能斷定該名婦女生男或是生女,或者也有接受祈求者而給予更改。因此很多婦女都會前來燒香祈求註生娘娘協助完成生男育女的願望。

每年農曆三月二十日為註生娘娘誕辰,家中有小孩的父母,皆會準備油飯、麻油雞為註生娘娘祝賀,祈求小孩能順利長大成人。此外,父母通常也會以紅紗線串以古錢做成項鍊,祭拜完後套在小孩脖子上,祈求小孩出入神護萬事平安。待小孩十六歲成人之後,父母便向註生娘娘禱告,感謝註生娘娘保佑子女順利成年,並供奉以紅龜粿聊表謝意。
五路財神土地公
福德正神土地公的神像為頭戴錢帽,帽沿兩條布鬚下垂抵肩,面龐圓而豐潤,兩眼微瞇,鬍鬚髮色皆白,笑容可掬。,慈祥可親,身坐太師椅,右手拿如意或是拿手杖,左手拿元寶,兩肩微聳,挺隆的圓弧肚腹特別明顯,雙腿分開自然下垂,在民眾的心中,永遠與「福」「德」同義,給予人們可以信託的希望感。

土地公是地方村社的守護神,也是地方信眾寄於厚望的五路財神,管理某一地面、某一地段,固有莊頭莊尾土公的俗語,以表處處皆奉之,人人皆祀之,使五穀豐收、財源廣進。
虎爺
「虎爺」是廟的守護者,也是神的坐騎與傳令,民間相信虎爺能夠咬錢招財,特別是武財神玄壇趙元帥、土財神福德正神都是騎虎爺出門,因此廣受商人奉祀。

又因為虎爺窩在神桌下,高度與小孩子最相近,所以,一般來說,虎爺也被當作是小孩子的守護神,不聽話、不好養的孩子送去給虎爺公做契子會長得很好。虎爺和小孩很有緣份,常常在夜裡跑出來和小朋友玩,所以有虎爺照顧的小孩子可以平安無事的長大。

「虎爺」相傳是被土地公所收伏的。「虎」在中國被視為四大猛獸之一,由於他會攻擊人畜,因此,土地公收伏虎靈,以保地方平安,所以,廟裡通常都會有虎爺的神位。

開山徐法
相傳徐法就是隨著馬舍公神像一起從中國到台灣,在那陣頭神明隊中擔任敲鑼的人,後來,他一個人隨馬舍公留在台灣,幫忙點香敬拜照顧。因此,慶和廟特別供奉此先賢神位,以為慎終追遠,承繼聖德以傳香煙至萬世。
馬舍公的鸞筆
扶乩是中國的一種占卜方法,又稱扶箕、扶鸞,或稱降筆。扶乩需要二人或一人扶住架子,在預設的沙盤上寫出文字或圖形,並對該訊息作出解釋。占卜者聲稱那些訊息由神靈發出,一般來說,道經的撰寫,或與神仙的問答都常採取此法,地獄遊記一書就是扶乩所撰寫的一個例子。


扶乩起於中國古代,最早見於劉宋劉敬叔《異苑》。扶箕的地點可以是廟宇,也可以是家中。箕仙不單預告事情,更能與文人對唱。扶箕形式分為兩種,分別是單人箕及雙人箕。扶乩盛行於現代某些民間道教團體。目前在台灣、香港等地的道觀中仍舊存在和活動。

鸞堂在古代中國社會是重要的教化處所,因以請神作訓,而鸞文大都以孔孟之儒學為主,故鸞門之宗旨即是「以儒為宗,以神設教」,即是在符合中國社會民情之下,以諸天聖神為教化之師,而以儒家思想道德作教導,故在行鸞之間無不是以人之倫理綱常為主作述,而期許世人由凡轉聖,由人格提升為神格,將來可與聖神同入化境,這也是為何鸞門又稱之為聖門、儒門或聖堂之故了!

鸞是一種鳥,是一種顯靈鳥。為何稱鸞鳥?與當年社會有關,鸞筆是以鳥嘴型塑,鸞堂-乩、枝、乩堂,扶鸞-棒鸞、飛鸞說法很多。

鸞堂不供神像,供神主牌,孔廟也是,為何?因孔廟是公立,鸞堂是私立,孔廟拜孔子、孟子、七十二賢、陸九淵等大部分先賢均為公立所供奉,私立只好供奉關公、灶神、呂洞濱(聖和牌)。將這三個神牌放於學堂,學生每天上課要先行拜禮,下課也要行禮。如做錯事跪在聖和牌前受罰,給學生一個學習榜樣,並督導學生用功讀書。拜聖和牌不拜神像,孔廟也是一樣。從宗教化後開始才有神像,讓信徒有一個具體觀念,聖和牌目前有的將它燒掉,有的藏在神像後面,這是宗教演變的過程。

扶鸞是人與神間的媒介、靈媒,為何學堂會扶鸞?是以前紙與筆非常貴,有錢人也不易取得,所以在地上掃平以樹枝在地上書寫,待學到某一個程度,進京考試才提供紙筆。

扶鸞第一操作、第二唱鸞、浮字,正、副鸞是不能講話。鸞筆有長鸞及短鸞,長鸞是客家人扶,短鸞是褔佬人扶,目前很少看到扶長鸞,有人說這是褔佬化。扶鸞一人不好扶,二人更不好扶,二人意志相同,漸漸發展到短鸞。鸞鳥作成的鸞筆,身軀是桃木,腳部位是柳木作成,這是規矩也是慣性。取桃樹要等太陽正從東邊出來,向東取桃木。

聖書內容豐富內有吟詩、作詞、賦等有十幾種形式,大部分神降乩時介紹內容,鸞文集成書叫善書,就是勸善書,善書範圍廣泛,鸞書範圍較小,善書形式比鸞書較大。
宜蘭慶和廟-輔順將軍,光緒二年(西元1886年)舉人林廷儀(褔建漳浦攀龍鄉人)及士紳潘乾鐘、蔡春芳兩位倡募興建,蒙神聖庇佑一試中舉人,乃倡議修建西向之磚瓦廟堂(即新建牌樓處)閭里捐款動土修葺,並有舉人李葆英承林廷儀之邀,親撰對聯讚曰:「慶雲景星,天鑒精忠呈瑞。」「和風甘雨,人邀佑報馨香。」橫聯曰:「爽氣自西來。」該聯經鐫刻舊廟兩側石柱上,又鎮殿兩邊對聯曰:「輔國平閩誇勇氣,順天扶未記忠誠。」此聯亦係出自舉人李葆英之手筆,迄今己儼然古蹟。舉人林廷儀為一介文人,並收有門生授課,本廟內殿有一隻鸞筆,可應係當時鸞堂文化興盛時期所遺留下來。 (楊聰超/撰文)

宜蘭慶和廟馬舍公事略

宜蘭慶和廟馬舍公事略  陳長城老師著
(馬舍公神蹟之一)

馬舍公本名馬仁,唐初隨開漳聖王陳元光征南閩,建置漳州七邑,與李伯瑤合稱開漳聖王的左右大將,以功著封「輔順將軍」。明代所修漳州府志刺史陳元光名宦傳中有詳載。


慶和廟所供奉之輔順將軍馬舍公、據當初建廟主事,舉人林廷儀之侄林楚期先生於民國六十年左右告訴筆者:「馬舍公大約於嘉慶年間,宜蘭北門渡口有一渡船伕因病,問捧奉馬舍公神像坐船的外鄉人祈求祝禱,後船伕病癒,馬舍公之靈驗亦因此而傳開」。


昔時北門城門位置在今中山路與舊城南北路交會處,舊城南路、北路以北,城外之地均為菜園、河床、荒地、和墳埔,少有人居住,直到光緒初年才漸有民宅,而今慶和廟、地母廟這一帶以前均為埋死人的墳墓。日治大正元年西堤(西鄉堤防)完工,日政當局,強制人民將墳墓遷走,無人遷走視同無主孤墳,將骨骸集中並造一丘埋葬。


馬舍公原是神明會,有好幾個會同時存在,每個神明會,都塑有馬舍公神像,農曆九月十四日馬舍公神誕日各個神明會就集中在宜蘭遶境遊行,次日九月十五日會員聚餐,爐主移交,神像轉至新爐主家奉祀。


清.光緒十一年秀才林廷儀準備上褔州考舉人,出發前身染重病,乃向馬舍公祈禱,希望身體能康復,此科能中舉,是年秋果然林廷儀考上舉人,林廷儀返鄉之後大大感恩馬舍公靈驗,於是首倡發起建廟。


廟初建原是西向,廟前北邊為清朝「乞丐營」,民國六十一年廟改建,一百八十度轉向朝東。


馬舍公昔日靈驗異常,不論家運、科考、身體健康…等等,無不有求必應,尤其馬舍公有史以來就有小孩不好養育,而拜在馬舍公案前為「契子」(義子)的風俗。九月十四日神誕日契子換貫,蔚為盛況。


己丑年八月 陳長城老師記略

以上資料來源:宜蘭市慶和廟管理委員會提供
http://www.meworks.net/meworksv2a/meworks/page.aspx?no=40578

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